Betty Tchomanga

Mami Wata est une déesse des eaux, figure des bas-fonds de la nuit, du pouvoir et de la sexualité. Sirène échouée, elle fait face aux gens qui sont venus la voir. Elle saute. Le saut qui la traverse est un saut vertical, régulier. Danser en latin se dit saltare, de saltus, le saut. Créer une danse de sauts comme la rémanence d’un geste ancien – peut-être universel ? – un mouvement des profondeurs de l’être humain. Sauter comme la métaphore d’un désir, d’une recherche de plaisir. Un désir de plaisir. Un désir d’autre, de l’autre, de ce qu’on ne possède pas ou de ce que l’on n’est pas.

Sauter pour exulter. Sauter pour expulser. Sauter pour endurer. Sauter pour résister. Sauter pour atteindre. Sauter pour devenir. Sauter pour mourir. Sauter pour être.

Dans son livre Une écologie Décoloniale, le docteur en sciences politiques Malcom Ferdinand propose une nouvelle façon d’aborder la question écologique en la reliant à l’histoire coloniale. La figure du navire négrier y apparaît comme une métaphore politique d’un monde marqué par des rapports de domination. Celle d’un navire-monde propose, elle, le récit d’une autre histoire du monde et de la Terre où seraient possibles la rencontre et la circulation des croyances, des pensées et des imaginaires. Cette métaphore entre en résonance avec les recherches de Betty Tchomanga sur le culte vaudou et la figure de Mami Wata. À l’instar du navire-monde de Malcom Ferdinand, son travail chorégraphique tout comme cette conférence-performance s’appuient sur la circulation, la cohabitation, la juxtaposition d’images, d’imaginaires et de croyances issues de cultures dominantes et dominées.

Avec UNE LEÇON DE TÉNÈBRES Conférence-performance, Betty Tchomanga invite le public à voyager au coeur de ses carnets de travail.
En prenant appui sur sa dernière création intitulée Leçons de Ténèbres, Betty Tchomanga propose une nouvelle forme lui permettant de faire cohabiter son travail de recherche, ses réflexions, ses questions avec les danses, les chants et les figures-fantômes présents dans la pièce.

La chorégraphe et performeuse entremêle paroles, images d’archives, récits de voyage et extraits chorégraphiques et rend ainsi visible le cheminement qui amène à la production d’une oeuvre. Tout au long de cette conférence-performance elle invite les spectateur.ices à faire le lien entre des éléments disparates ici rassemblés en un même corpus.

Avec la série chorégraphique Histoire(s) Décoloniale(s), Betty Tchomanga poursuit un travail autour des récits et des histoires qui relient l’Occident et l’Afrique. Chaque épisode aborde l’histoire coloniale et son héritage par le prisme d’une histoire singulière, d’un corps, d’un vécu.

Histoire(s) Décoloniale(s) #Folly s’appuie sur la tradition orale des récits contés sous forme de paraboles. L’écriture chorégraphique de ce portrait s’appuie sur des rythmes et danses traditionnels provenant du Bénin, du Togo et du Ghana. Avec pour seul instrument sa voix et les frappes de ses pieds, Folly fait resurgir les danses qui l’habitent.

Avec la série chorégraphique Histoire(s) Décoloniale(s), Betty Tchomanga poursuit un travail autour des récits et des histoires qui relient l’Occident et l’Afrique. Chaque épisode aborde l’histoire coloniale et son héritage par le prisme d’une histoire singulière, d’un corps, d’un vécu.

Dans la continuité de sa précédente pièce Leçons de Ténèbres, la rencontre avec la danseuse Adélaïde Desseauve alias Mulunesh amène Betty Tchomanga à poursuivre son dialogue avec la danse Krump, son histoire, son énergie et sa capacité à faire de la danse un discours, à transformer la violence.
Ce portrait est un dialogue entre Adélaïde et Mulunesh qui aborde l’histoire à partir du trou, de la perte. Comment à travers un parcours d’adoption transnationale et transraciale, se rejoue des rapports de dominations et de discrimination ? Comment l’expérience de la discrimination marque-t-elle l’histoire de certains corps ? Comment se construit-on lorsque les souvenirs s’effacent ? Comment reconstruire une histoire à partir du silence ?